日本民间怎么看待安倍遇刺

安倍遇刺，我们是应该哀悼，还是应该庆祝？网上撕裂了，怕的是，有些修行人也撕裂了。这种让常俗世界翻腾的议题，恰是考验修行的地方。

还是从大道讲起。大道是超越生死之道，就是你这个人，生死已经将你钳制在一个范围内。别管你心比天高，但你的命，就是一百年这么个厚度，你说比纸厚多了，相比地球呢？你的命连纸都比不上，约等于无。

所以才要追求大道，就是那个超越了我这个生死的东西。我们说，这个道，相比我们这100年的“有”，它是一个无。就是说，我们眼中无比动心的一切，对它而言，就啥也不是。

这个东西，我们要学，就是学这个不动心。我也像大道一样不动心，我就可以积累我的道行，我就会见道悟道得道了。

光是不动心，那就是石头啊。学道，是学成一块石头吗？其实，大道还有另外一面，就是它又比我们“有得更多”。就是你看大自然，无数细节，各种生动真实，那都是大道之所有。大道之无，正如清澈的湖水，一切细节正是在这种清澈中，才历历在目。

相比之下，我们就两边不靠。一面，我们动心了。一面，我们的心又是僵化的，只是如千篇一律的电影情节一样动心而已。

安倍这个事，就是如此。我们被安排在世俗的各种规则中，都找不到自己的心了。不知道自己真心的感觉是啥。

进一步说，修行中，要讲无别。就是大道它不动心，因为在它眼中，日本人和中国人，没有差别。您别激动，这一点不奇怪，这本来就是平常的道理。日本人和中国人的不同，是基于他们都是人。这个必须要承认。因为有了“人”这个相同之处，才能衬托出两者的不同来。基于这个相同之处，我们才能感同身受，才会有哀悼的感觉。

修行者这种“共情”可不仅仅是对日本人，也包括异性，包括老人小孩，包括残忍的恶毒的你怎么都看不上眼的。进而，也包括动物，甚至植物，甚至山川河流，天空大地，甚至宇宙星空。

这方面，与科学家非常类似。科学家就需要在这世界的千差万别中，找到共同点，然后，才能找出规律。如果一个社会学家无法站在安倍的视角去看，那他就很难研究明白日本。

如果你能看到这，那么我们还可以说说另外一面，就是安倍死了，我们也可以不共情。因为我们要始终站在自己的立场。这两者不矛盾。我们不仅仅和安倍不共情，也可以和任何人任何东西都不共情。这是大道的另外一面，也是我们自己的另外一面。

不共情，不代表就要庆祝。庆祝是比较弱弱的方式，好像你和对手搏击，你曾经被打得很惨。然后对手打个喷嚏，你就很解气就庆祝，那实在有些小里小气。

不同情，因为我要自私，我的群体要自私，我们要从自身利益出发，去面对这件事。乌克兰每天有那么多人死去，没必要就为了安倍去共情。

不共情，也是大道本身的一个方面。一方面，我们将心打开，尝试用心去感同身受整个世界。一方面，我们也要学会将心封闭，保持自己的控制和自由。因为道法自然，大道只是我们发明的名词，生死也是我们给出的概念，一切，都离不开我这个主体，我这个主体是自然自在的真实，无法和任何事物相比较。我们首先要保持这个主体的存在与自由，这是天然的任务。大道不在于外，而在于内，其实就是我们自己。我们为自己着想，而不是见谁死掉都落泪。为自己着想，保持控制，所以才能如如不动，和大道一样超越这世界的烦恼与困扰，那安倍怎样，管我啥事？

所以你看，在对安倍遇刺的事上，修行人的态度和所关注的点，和世俗是不同的。这也是一个悟入的点。