古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也固先乎吾，吾从而师之；生乎吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。

　　嗟（jiē）乎！师道之不传也久矣！欲人之无惑也难矣！古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉；今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎！爱其子，择师而教之；于其身也，则耻师焉，惑矣。彼童子之师，授之书而习其句读（dòu）者，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不（fǒu）焉，小学而大遗，吾未见其明也。巫医乐师百工之人，不耻相师。士大夫之族，曰师曰弟子云者，则群聚而笑之。问之，则曰：“彼与彼年相若也，道相似也。位卑则足羞，官盛则近谀。”呜呼！师道之不复，可知矣。巫医乐师百工之人，君子不齿，今其智乃反不能及，其可怪也欤！

　　圣人无常师。孔子师郯子（tán）、苌弘、师襄、老聃（dān）。郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：三人行，则必有我师。是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻，如是而已。

李氏子蟠，年十七，好古文，六艺经传皆通习之，不拘于时，学于余。余嘉其能行古道，作《师说》以贻之。

古人求学的人一定有老师。老师是传授道理，传授学业，解释疑难的人。人不是生下来就懂得道理的谁能没有疑惑？有疑惑而不从师学习，那他对于疑惑的问题，就始终不能解决。出生比我早的人，他闻知道道理本来比我早，我跟从他向他学习；比我出生迟的人，他闻知道道理如果也比我早，我也跟从他学习，而且把当作老师，我学习的是道理，哪里计较他生年比我早还是晚呢？所以，不论地位显贵还是地位低下，不论年长年少，道理存在的地方，也是老师存在的地方。

　　唉！从师学道的道理没人传布已经很久了，要人们没有疑惑很难哪！古代的圣人，他们超过一般人很远了，而且跟从老师向老师请教；现在的许多人，他们跟圣人相比相差很远了，却以向老师学为羞耻。所以圣人就更加圣明，愚人就更加愚味。圣人之所以成为圣人，愚人之所以成为愚人，大概都是由于这个原因而引起的呢？众人喜爱他们的孩子，选择老师教育孩子；对于他们自己呢，却耻于让老师教他们，这真是糊涂啊！那孩子的老师，教孩子读书来熟悉书中的句子，尚不是我所说的给人传授道理，给人解释疑惑的老师。文句不理解，疑惑不能解决，有的人向老师学习，有的人却不向老师求教，小的方面学习，大的方面丢充，我看不出他们有什么明智的呢。

巫医，乐师及各种工匠，不以互相学习为耻。士大夫这类人中，如有人称人家为老师，称自己为学生，这些人就聚集在一起朝笑他。问那些嘲笑者，他们就说：“那个人与某个年龄相近，修养和学业也差不多，（怎么能称他为老师呢？）以地位低的人为师，那是很使人丢脸的事，称官位高的人为师就近于谄媚。”啊！从师学习的道理不能恢复，由此就可以知道了。巫医、乐师及各种工匠，士大夫之族是不屑与他们并列的，现在士大夫们的智慧反而赶不上他们。这不是很奇怪的事么！

　　圣人没有固定的老师，孔子曾以郯子、苌弘、师襄、老聃为师。郯子这些人，贤能都比不上孔子。孔子说：“几个人同行，那么里面一定有可以当我的老师的人。”所以学生不一定不如老师，老师不一定比学生贤能。接受道理有早有晚，学问和技艺上各有各的专门研究，如此而已。

　　李家的孩子叫蟠的，十七岁，喜欢古文，六艺的经文和传记都普遍学习，不被耻于从师的世俗限制，向我学习。我赞赏他能履行古人之道，写《师说》送给他。

中学时代读《师说》毫无感觉，只是把它当作古代名人的“教诲”，根本不可能思考背后的思想问题，通过《道德经》研究，反过来再读它时，看到的就是截然相反的东西。

韩愈把教师职能归纳为“传道、受（授）业、解惑”，那是儒教的准宗教特点，那样的老师类似于传教士。他所谓的“传道”就是传播儒教的仁义礼，是“儒道”，这一点从他评论老子的言论中看得一清二楚；“受业”？还是“授业”？似乎更加含糊其辞，译作“传授学业”、“传授学问”，传授的是古代的语言文字学吗？或者说是所谓“术”的问题吗？相对而言，“解惑”或许要明确一些，解答学生的各类疑惑，只是那似乎准备好许多“标准答案”了吧！

韩愈所描绘的“师道”（注意：儒家的“道”与老子之道无关，前者是类似于宗教的做某些事情的行为规范，比如“茶道”，而后者是唯一的），既要传播知识，解答疑惑，又要树立道德模范，也就是当代汉语中“师范”一词特点：既要教人知识，又要教人如何做人，美其名曰“教书育人”。

对于“道之所存，师之所存”与相应的“圣人无常师”的观点，如果抛开他所说的“道”的特定含义来讲，固然是合理的，真正的知识对所有人都是平等的，谁掌握了正确的知识，其它人应当向他们学习，这一点在当今科技知识教育中很容易做到。但是，如果把老师当成儒家文化的“卫道士”，那就沦为牧师的角色，甚至通过皇权体制与文化信仰而获得某些凌驾于学生之上的特权了，所以古代就有体罚学生的野蛮文化，就是“一日为师，终身为父”的荒谬文化。

韩愈感叹“师道之不传也久矣！” 然后说古代圣人怎么样，当代人怎么样，有“今不如昔”的退化论调，这其实也是所有宗教与道德文化的固有特点，也就是所谓的“保守主义”特点，他们都有崇古倾向，因为那也是“保守”的意义所在，保守的对象不可能是未来，只能是历史，包括传统文化中的道家也是如此。

虽说老子提到“古之善为道者”之类的说辞，但并不意味着不能有今天或者未来有“善为道者”，他只是举一个抽象例子阐述相关道理，至于那样的人是否存在根本不重要，所以就完全不同于儒家以尧舜等“三皇五帝”这样的历史人物说事。

此外，为什么“巫医乐师百工之人，不耻相师”呢？因为那个学的是技术活，虽然不是现代的科学知识，但是，技术对所有人也是平等的；相反，对于“士大夫之族”就完全不同了，“位卑则足羞，官盛则近谀”，他们学的是礼教文化的虚假学问，那就充满了等级观念。

“闻道有先后，术业有专攻”，前句或许和古代以“先生”作为老师的称谓有关，后者与“专业”有关。然而，“先后”实在是微不足道的东西，对错或者说真假才是关键。

韩愈是典型的儒生，强烈维护孔子而贬低老子，甚至成语“坐井观天”竟然源于这里，而他可是用来形容老子思想的，到底谁坐井观天？以下内容摘自《原道》与相关网络译文：

【《原道》】“老子之小仁义， 非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以 煦煦为仁 ，孑孑为义 ，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之 私言也”。

【网摘译文】老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。这好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公论。老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。

【《原道》】“ 不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居 。明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也 ！”

【网络译文】不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料，这样做大约也就可以了！

【溪谷评论】著名的“不塞不流，不止不行”看来就是“罢黜百家，独尊儒术”的另一个说法，是反思想与信仰自由特征，也是传统文化的毒瘤，而这就是所谓唐宋八大家韩愈的真面目！