作者：东篱花飞

动与静，是天地运化万物的基本规律，是一种动态的平衡，万事万物莫衷一是。

动与静，蕴含着三美。

即儒家哲学的“自强不息”与“厚德载物”之美；佛家哲学的“静动等观”之美；以及道家哲学的“致虚极，守静笃”之美。

此三种境界之美，对动与静的美学审视，都有其不同的维度。儒家更强调由动至静的观念，采取主动的行为，以动制静。佛家则阐明了动与静的相等、相对性，动亦是静，静亦是动，动中有静，静中有动，佛家认为“动与静”要等量齐观。佛家更强调“动与静”的心性内观，而非外在的肉身修缮。

道家则开宗明义，一动一静谓之道，源于《易经・系辞上》：

“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”

老子《道德经》曰：“归根曰静，静曰复命。”阐明了“静”是“动”的本源，“静”是回归生命本源的规律。道家所说的“动与静”不是具体指的某一种物体的运动与静止，而是指万事万物的状态。显然，道家更强调“静”才是“动”的根本，也就是由静制动。

动与静的养生之法

中国古代的养生哲学，与道同源，即医道同源。生命的本源是一种“静”的状态，所以，人本来是一个模糊不清的混元之物，由原始的一阴一阳的父母之先天精元所化生而来，形成之前，皆为阴阳二炁。阴阳二炁又为天地所造化，因为人与天地自然万物一体，均为天地所生，亦为天地所消亡。

人体的形态之美，皆由天地造化而来，四肢的运动系统，脏腑的消化系统，身体的免疫系统，内分泌系统，以及五官九窍的功能，恰恰是遵循天地周而复始的运行规律。除了我们肉眼看得见的生物工程力学的结构，还有一个出自《黄帝内经》的系统，那就是经络系统。

经络是古人根据阴阳五行学说，演化而来。经络不像人体的神经系统，有明确的分布网络，粗大的可以看见，神经末梢交感神经看不见。

而经络是根据《周易》阴阳五行，天干地支，十二时辰的子午流注演变而来。它虽不是肉体可见的组织，但却是人体四肢百骸，皮毛孔窍，五脏六腑，不可或缺的重要组成部分。

人体的经络恰恰揭示了“动与静”之间，最为精确的阴阳平衡关系。

经络的存在，完美诠释了气血的运行规律。中医将阴阳气血的辩证关系，结合天道自然，诠释的淋漓尽致，完美演绎了“道法自然，天人合一”的中国哲学思辨。

美目可以传情，传递了眼睛的“动态”之美，眼睛是心灵的窗口，又揭示了眼睛与心的关系，眼睛亦可以传神，可谓静态之美。

眼与睛是两个部分，眼为眼眶，眼为目的固定边框，而睛则是眼珠子，是目中可以转动的球体，即眼为阴，睛为阳。一动一静，正所谓动静结合。

但我们感悟世界，欣赏美景，感知人心，往往不只是用肉眼去看，而是用心去感知这个世界一切的美，这叫心眼，也叫开天眼。

从中医的角度，同样一双明亮的大眼睛，跟我们的肝脏有直接的关系。肝藏血，肝气通达，有助于供血。同时可以缓解眼睛疲劳。

从西医的角度来讲，人体眼睛有5.7亿个视神经细胞组成。得益于运动神经的帮助，我们可以看到500米以内的物体比较清晰，最远可以看到4.4公里的距离，但会比较模糊，最后就是一个小黑点。

眼睛最重要的是得到充足的休息，而最至关重要的是保护好肝脏。

只要保持充足的睡眠，人的眼睛就不会感到干涩、困倦、疲劳、胀痛。适量舒缓眼睛的经络，穴位，以及做眼保健操，可以保护眼睛，但过度用眼，玩手机，熬夜办公，都是对眼睛极大的伤害。

每个人的先天机能的盈缺，都是不一样的。而任何时候，都不能一以贯之的去养生，必须掌握身体的动静关系，及时调整动态平衡。

不是每个人都适合过量运动，也不是每个人都只能禅定打坐。掌握时间与空间的关系，就能更好的体悟身体的“动静”之美。

道家功法中，很多值得推崇的养生之法，大多以养阳气为主，譬如太极拳，八段锦，胎息功法等，都是以“静”为美，以“动”为辅，讲求收放自如的动静合一。

动与静的养心之法

《道德经》养生篇，充分体现了道家思想的“清静无为”，“返璞归真”，“顺其自然”。另外，道家以“柔”为美，以静制动，以慢制快，以无恒有。

道家主张清静无为，修身养性。

正如《道德经》所说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”任何事都不能过度贪求，名声、性命、钱财，都是不可贪求的，必须遵循自然的规律来摄取。

老子还说：

“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”

这样看来，最好的养生恰恰是节制自己的心欲，知足，知不足，从而智慧的去补不足。

正如泰戈尔的一句诗：

生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。

生死之间，同样体现出动静之美，生命的华丽，绚烂，激情，无不彰显着动态之美，譬如一段美轮美奂的冰上芭蕾，舞者将动态的极致之美，体现的淋漓尽致，平衡与快，相得益彰，仿佛时间静止了一般，美到让时间定格，这就是舞者的平衡之美。

亦如，中国古典宫廷舞蹈《千里江山图》完全诠释了道家思想里的“静待”、“望月”、“落云”、“垂思”、“独步”、“险峰”、“卧石”等一些列由“静”及“动”的视觉盛宴。

最让人惊叹的是那一抹青绿，留白，以及古典乐器，皆是诠释了道家思想的精髓——大音希声、大象无形的妙用。

真正的艺术一定是“动与静”之美的完美结合。

静就是整个生命中最初的形态，生命由静到动，再由动到静，再到“动中有静，静中有动”，最后再回归静的过程，从而演绎生命承上启下的循环往复。

中国的艺术，离不开对于儒家、道家、佛家的哲学探索，艺术本身就是中国哲学最好的显化，包括中国的国画，书法，以及手工艺。

佛家修心性，以心性为法门，入静方能修心。

佛言：

“爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外，赖有一矣，若使二同，普天之人，无能为道者矣。”

佛家思想一切有为法，皆梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。也就是说，很多事物，不能只执着于表象，即着相。

眼睛能看到的东西都不一样是真实的，而往往事物背后所蕴含的规律才是值得探究的。

一切看似运动的事物中，都蕴藏着静守的法则。就像我们看到夜空中一颗流星划过，或者清晨时分，你看到公园里一颗树上悄悄落下一片树叶。

这些看似动的表象，其实都是一种自我主观的臆断，站在三维空间看待秋叶之坠落，秋叶缓缓落下。

如果你站在四位空间的角度，其实叶子可能早已落下，或者还长在枝丫上。

因为，四维空间内，时空可以完全被扭曲，也就是说时间是一个具体的事物，触手可及。

当一颗心，出于绝对静守的状态下，他才能更好的判断一切动的规律和动的频率。

这世间大多数美好的事物，都必须拥有一颗安静的心，才能发现。

在强烈的欲望和贪婪驱使下，大部分美好的东西都会被践踏和无视。

浮华的美，都是瞬息即逝的。

一个人渴求瞬间的美，这也意味着长久的孤独和寂寞。人世间的动态之美，绝大多数是用长久的静守换来的。亦如一曲水下《洛神赋》舞蹈，背后一定经历无数次的艰苦训练，和内心的坚持。

适时而动，是追求动态平衡的一个规律，也如兵家所说的先谋而后动。总而言之，想要动如脱兔，必先静若处子。以静制动是人生哲学，也是万物赖以生存的法则之一。

动静相因，动则有静，静则有动。

动是一种美，但静更是一种美。尤其是人的心神，该动的时候要动，该静的时候要静。只有动与静的和谐，才会孕育出人生的一种无限美好的韵律。

喜欢一句禅语：

转身即是经年，静定亦如飞天。

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