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论语为人处世八大戒律

15.15 子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

本章孔子讲的是人与人相处的最高境界。孔子说：“严格要求自己而少去责备别人，就会远离他人的怨恨。”孔子告诫我们为人处世要多为他人着想，站在他人的立场去想问题。一旦出现问题，我们应该多从自身去找毛病，多做自我批评，而不是一味地去指责别人，推卸责任。严于律己，宽以待人才是保持和谐人际关系的原则。朱子注本章：“责己厚，故身益修；责人薄，故人易从。所以人不得而怨之。”严于律己，所以身心修养得以提高，宽以待人，所以容易与人相处。处处从自身出发找问题，别人自然不会有怨恨。

这是一句说起来容易，做起来难的真理。原因就在于“我执”。我们在事情发生时，总是习惯性地对别人求全责备，而为自己寻找借口。这就是孔子所说的小人的行为。孔子说：“小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（《子路》）责己之心薄，责人之心就厚；反过来，责己之心重，责人之心就轻。所以孔子教育我们要修责己、克己的功夫，而不是去责备他人。中国文化中不仅儒家要求破除我执，道家和佛家都要求修行者要过“破我执”这一关。只有修到心中真的无我，才可能做到全心全意为别人服务。孔子也很关注弟子们对人的态度，当子贡指责别人的时候，孔子马上就知之他，并说，子贡啊，你自己就做得很好吗？我就没那样的闲工夫去指责别人。（子贡方人。子曰：“赐也，贤乎哉？夫我则不暇。”《宪问》）孔子的意思就是有这功夫还不如好好自我反省一下，从自身找问题才是最有效的，真正能够解决问题的方法。惠能大师也说：“若真修道人，不见世间过。”真正修道的人看不到别人的过失。哪里还会去指责别人呢？眼中没有，心里也没有，嘴上当然就更不会有了。如果你成天讲人家的过失，挑对方毛病，批评别人，这种人就不是真正的修道之人，用儒家的词来说就不是君子，而是小人了。

孔子在与人相处方面已经达到了至高至圣的境界。“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（《子罕》）孔圣人的身上不但没有一丁点“意、必、固、我”的意识，他连“毋意、毋必、毋固、毋我”都不需要去考虑了。也就是说，他连人们刻意要去修炼的“无意，无必，无固，无我”这四件事情都断绝掉了，都无需去思考了。孔子已经达到了“从心所欲不逾矩”的状态。这是一种什么样的境界啊！这才是真正的圣人的境界！在儒家的圣人体系中还有一个达到了如此境界的圣人——舜。舜的父母三番五次地欲将他置之死地，但舜从无怨恨之心，更无怨恨之言。他只是反思自己哪里没有做好而得不到父母的欢心。这就是“躬自厚而薄责于人。”结果就如孔子所说的“远怨矣”。他的行为感动了他的父母兄弟，最后他们都不怨恨他了，舜的行为也感动了天下所有的人，所以尧把地位都禅让给了他。

道客村曰：

责己厚者身益修，责人薄者人易从；

舜帝责己得天下，孔子无我成圣人。