在道家思想中，所主张的是一种顺其自然，无为而治的道理。

顺其自然，并非是什么都不做，什么都不问，而是做和问的一个过程中，遵循着自然的规律，遵循着一个合理适度的状态。

这就是正确的学习道家思想的一个道理，如果太过于消极的理解无为而治，那么一切都是枉然，也毫无意义。

在《庄子》之中，就有这样一篇文章，黄帝带领七个贤者一起去拜访大隗，但是中途迷路。表面上是中途迷路，但是所比喻的一个意思，就是黄帝等人，处于迷茫和困惑的状态中。

而文章中的牧童，则是通过与皇帝的对话，来表述了“无为而治”内心清静的一个道理。

有一天黄帝要到具茨山去拜访大隗，陪同皇帝的有另外六个人，他们七个智者迷失了方向，也没办法去问路。

刚好遇到了一个放马的牧童，这个时候就走上前去问路说：“你认识具茨山吗？”

那个牧童说：“认识。”

又问他：“你知道大隗住在什么地方吗？”

牧童说：“知道。”

黄帝就说：“这个小牧童真是不简单，还认识大隗，问一下怎么治理天下呢？”

这个时候小牧童就说：“也就是像我这样的去治理就行了，没有什么要干的，我小时候就在人世间活动，刚好得了眩晕病，一个长者告诉我‘你可以随时光流逝到郊外去游玩，’现在我的病好一点了，又来活动在人世间之外了。治理天下就这样做就好了，还有什么想说的呢？”

黄帝再次追问，小牧童说：“治理天下和放马是一样的事情，不过把足以伤害马本性的东西丢掉就是了。”

黄帝听了，拜谢之后就回去了。

《庄子》之中这一篇章的智慧，是在于小牧童对于黄帝的点化，黄帝是来向大隗请教，治理天下的一个方法。

这个时候就产生了与小牧童的问答，我们从小牧童的问答可以看出来，他所提倡的正是道家的智慧。

很简单的一句话，“把足以伤害马本性的东西去掉就是了”，其实这是符合道家中所强调的保留本性的一个智慧。

《道德经》中有这样一句话：为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会离去，就会复归于婴儿般的纯真和柔和。

在道家思想中，认为婴儿是一种无欲无求的状态，饿了就吃，困了就睡，没有主观的私心杂念，所以婴儿是一种符合道的状态。

但是这个时候存在这样一个问题，就是我们不可能像婴儿一样没有思想，没有进取之心，只知道吃饭睡觉。

但是我们可以做到，在生活中去除私心杂念，让内心有一种不为外物所累的逍遥，有一种明心见性，达到内心的澄明。

宁可秉持一种淳朴淡然的处事态度，浑浑噩噩，但是实际上大智若愚，保留的正是内心的一个本性。

而有一些人在生活中太过于计较，在追名逐利之中，逐渐也丧失了自我的本性，也是违背了道家中顺其自然的智慧。

一个人内心保留本性与自由，就可以顺其自然的治理自己的人生。

本文由国学书舍原创，您对于《庄子》的智慧怎么理解的呢？

,