当你在修习任何一种能力的时候，请时时觉知自己是否走向复杂了。

学习是一个为学日益的过程，在这个过程中会不可避免的向头脑中填塞更多的知识。

但是我们要明白的是，我们要的并非知识，而是知识指向的能力，所有的能力之所以称为能力，就是因为它连接了能量和力量的源头。

表面上看似我们掌握了一项能力，实际上是我们建立了与源头保持连接的渠道。我们自身不具备任何能力，也永远不可能把某种能力变成自己的一部分。

复杂化会堵塞这个连接管道。

在学习的开始我们在填充，但是在填充知识的同时，就要简化。简化，是智慧的带入，没有智慧就谈不上能力。

走向复杂，代表着头脑已经开始主导了这项能力，那么这个能力就被设定了一个很低的上限。

关于头脑我们说过很多，从实相上讲，头脑只是一个信息的记录和存取装置，它只有在心灵的主导下才具有创造性力量，头脑最大的问题就是把事情搞复杂。

头脑的思维是二元对立思维，是一种局限性思维，它的思维是基于有限认知范围内的思维，所以头脑带给我们的答案是不可靠的。

头脑为了接近真相，必须不断增加知识来充实思想体系，这是一个不断复杂化的过程，复杂化本身就反映了你走向了迷失。

一元思维是整体性思维，是一体性思维，它的主体是心，它是一种基于全知的运作，叫一体运作。

一体运作永远不会出错，对错永远是二元思维下的产物。我们要培养的就是这种一体思维。这里用了思维这个词，这只是方便说，实际上它没有思维这个动作。

一体思维是心在运作（这也是方便说），它是一种简单到极致的思维，它根本不需要时间。它是一种超越时间和头脑的思维，它完全不同于我们平时所处的意识轨道，它是一体意识轨道。

简化，简化，再简化，这就是一体思维的运作特点，而头脑的二元思维是复杂复杂，再复杂。

你必须警惕头脑的陷阱，当你掉进复杂，还在为自己的完美知识体系沾沾自喜的时候，其实你已经中毒很深了。

禅宗法门的核心只有一个字：参。其他的一切都是注解。历史很多大师留给我们的大法门最多也只是一句话。真传一句话，假传万卷书。

这些大法门为什么都高度简单，就是因为它们是在建立在根源上的法门，这个根源就是心。心本身就是无限智慧的源头，它无需再被头脑注解，用头脑去解释心，就等于用有限去注解无限。

所以，用心永远比用脑更有效率，而且更要简单。

头脑为什么会把事情搞复杂，还有一个原因就是头脑总喜欢讲道理。但是道理不是道。心才是道。

道德经五千多字，告诉我们快乐生活的法门其实只有两个字：无为。多么简单。

可是我们就是喜欢讲道理，用大堆的道理来装饰自己，这又是掉进了头脑的陷阱。

我们要时时觉知，实时简化，把智慧带入到学习的过程中，慢慢的切入到一体意识轨道。

头脑一直在想方法，很容易迷失在方法中。实际上目标就是方法，心就是方法。回到心，既是目标，也是方法，在这一原则下，你不可能迷失，因为它太简单了。

所有的学习只有一个目的：开启心的力量。只要背离了这个方向，你肯定会很累，而且会掉入到无休止的学习之中。

简化，从开始学习的那一刻就要开始，它们必须同步，这需要自我觉知。

只要切入一体意识轨道，你不可能走向复杂，恰恰相反，它必然会把你带入到简化的过程中。

心灵喜欢简单，而且它的特征就是简单，它代表着无限的智慧，这是它能做到简单的保证。