《道德经》中说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道……夫唯不争，故无尤。”

水，本来无色，却能包容所有颜色。它可映万物之形，而自身则无形。在道家的认知里，水，是最接近于道的东西。

而道是什么呢？道当然不只是道路。道是一切的原点，道也是万物的终极。

《道德经》中的解释是：“道，可道。非常道。”

图 | 摄影小和尚

道家所说的“不争”，也不是不该去争取，而是指一种崇高的精神境界、一种充满智慧的处事方式。

诸葛亮曾说：“人意争万物而不让，取万物之所善，故几于盗矣……夫无不争，故深尤。”

这段话虽然与《道德经》中的说法相反，但他们所表达的观点，却是相同的——夫唯不争，故莫能与之争。

而“不争”的真意，是指不做无谓之争，这样凡事，才能有度。

汉武帝时期，有一位博学的儒士名为公孙弘，他每次在朝堂上对一件事发表见解时，都会从许多方面进行说明。

当有人提出不同的意见时，他总是不做任何争辩，而是去列出其他有可行性的方法。渐渐地，朝臣开始觉得他只是夸夸其谈之人。

公孙弘虽然官职很高，但平日里的生活，却极为简朴，甚至被子都是寻常布匹做的。

于是有一天，一位朝臣就对汉武帝说：这公孙弘位列三公，俸禄那么多，他只盖布被而不用锦被，这不是在沽名钓誉吗？

图 | 了琹

于是汉武帝就问公孙弘，这件事是不是真的，公孙弘马上承认，而且没做任何辩解。可汉武帝心里明白，公孙弘这个人，只是本性节俭而已。

后来公孙弘用事实证明，他提出的建议大多都是正确的，于是被汉武帝封为宰相。这时，汉武帝问他，为什么每次有人诋毁你，你都不争辩呢？

公孙弘回答说：那些了解我的人，自然知道我做事是忠诚的，我还需要争什么呢？

《尚书》有云：“满招损，谦得益”。那些真正有才能的人，为了避免误人误己，总是不屑于去争什么的。

道家的思想里，万事万物，皆应顺其自然。人不可妄争，更不可索求无度。

不止人该如此，一个国家也应这样，正所谓：“治大国，若烹小鲜”。

而老子的这句名言，其实常常被人们所误解，以为是治理大的国家，要像做一道小菜一样细心专注。

这种解读看似没有问题，但却无关道家的本意。

图 | 了琹

小鲜，就是小鱼的意思，而老子生活在春秋战国时期，那时小鱼的做法，是用整鱼直接烹饪，既不除鱼鳞，也不去内脏。

做小鱼时，其实无所谓细心专注与否，真正需要人做的，只是不去频繁翻动它而已。

如果经常去翻动它，小鱼就会碎掉，鱼肉会与鱼鳞内脏混合到一起，那也就没法吃了。

治理大的国家，就像烹饪小鱼一样，如果频繁地增加新律法，就会失去民众的信任，所以治国不该多加扰动。这才是道家所追求的——无为之道。

道家认为，水，是最接近这种“无为”状态的事物。

《道德经》里还说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”

不仅滴水可以穿石，甚至现代的人们，还可以用水刀来切割钻石。水，既代表至柔至弱，也可以至刚至强。

它不仅有刚柔并济的本质，更有处事谦卑的品格。可有一句俗语经常让人疑惑：“人往高处走，水往低处流。”

图 | 小白funny

这总往低处流的水，为什么会被称为“上善”呢？

只因高与低、上与下，只是相对而言的状态罢了，唯有的视角，才是决定你会是什么人的关键。

看似往低处流，是不好的，可也正因水总往低处流，它们才能汇聚在一起，成为那广袤无垠的大海。

人也是一样，没有谁的一生，总能一直往高处走，在现实需要我们向下求索的时候，我们也要学会如水般的谦卑。

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